Тема веры сложна. Разговоры о вере затрагивают глубочайшие уровни человеческой души, где слова не способны полноценно передать всей сути. Я, надеясь своими формулировками не спугнуть сокровенного, призываю и вас, читатель, читать осторожно и вдумчиво, прислушиваясь к чувствам и переживаниям, чтобы смочь уловить ту невидимую суть, что не передать словами, но возможно обнаружить в глубинах своей души. Пусть вас не обманет ясность, что может возникнуть после прочтения этой статьи: вера не познаётся интеллектуально, но открывается в действии.

В этой статье я хочу показать, что вера – важное, всепроникающее и во многом недооценённое явление: каждый из нас во что-то верит и это в значительной степени влияет на наше восприятие, выборы и предпринимаемые действия. И, самое главное, я хочу обратить внимание на то, что вполне можно использовать веру осознанно и ответственно… и это важно делать любому, кто хочет по-настоящему жить свою жизнь.

Чтобы корректно подвести ко всем этим выводам, важно сначала несколько слов сказать о психике человека и разглядеть за верой определённый психический механизм.

Кратко о психике

Психику человека можно описать через два явления: части психики и психические механизмы.

Части психики

Психику можно представить состоящей из большого числа различных частей, которые в своей сумме образуют целостную человеческую душу.

К частицам психики относится множество различных субличностей: внутренние родитель и ребёнок, учитель и ученик, святой и грешник… Части психики могут быть описаны и через различные человеческие характеристики: злой, добрый, застенчивый, хитрый, умный…

Психические механизмы

Говоря о психике человека, можно обратить внимание на её проявления. На то, что существуют невидимые механизмы, с помощью которых душа выполняет разнообразную психическую работу: взаимодействует с реальностью и организует взаимодействие различных внутренних частей.

К психическим механизмам относятся различные явления, хорошо известные психологам: вытеснение, обесценивание, диссоциация, отрицание и т.д. Кроме того, за многими повседневными чувствами (грусть, обида, надежда, горе, любовь…) мы так же можем обнаружить тот или иной психический механизм.

 

Для большинства людей их психическая жизнь случается как бы сама собой. Они не очень интересуются тем, что происходит в их душе. Части их психики застывают в непрекращающихся внутренних конфликтах, которые начались ещё в далёком детстве. А психические механизмы работают сами по себе, без какого-либо вмешательства осознания.

И если говорить о Пути Сердца, как о жизни осознанной, опирающейся на авторскую позицию, то мы легко можем описать то, как должна измениться психика человека, чтобы он оказался способным по нему (Пути Сердца) идти.

Во-первых, у человека должно сформироваться чёткое понимание того, что в его психике нет абсолютно ничего лишнего, а попытки от чего-то избавиться лишь ранят душу и причиняют ненужные страдания. Важно учиться принимать как части своей психики, так и существующие психические механизмы, как бы сложно это ни было.

Во-вторых, психика человека должна вернуться к целостности – части психики должны прийти к согласованности, противоречия между ними должны быть устранены.

В-третьих, мы должны взять ответственность за свои психические механизмы и искать способы их осознанного использования. Благодаря этому они могут трансформироваться в психические инструменты, целенаправленно применяемые человеком для достижения своих целей.

Что такое вера?

«Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом»
(Евр. 11:1)

При детальном изучении феномена веры мы с лёгкостью обнаружим за ним определённый психический механизм. Но давайте определим: что это за механизм, за что он отвечает и что делает?

Вопросами веры традиционно ведает религия, и относительно мало внимания ей уделяет психология. Для религиозного человека вера значит очень много, а атеисты, в большинстве своём, воспринимают её как глупость или заблуждение. Однако вопросы веры в равной степени жизненно важны как для «верующих», так и для тех, кто таковыми себя не считают.

Такие распространённые религии, как христианство, ислам и иудаизм веру понимают, с одной стороны, очень узко: слово «вера» здесь является синонимом «веры в Бога», а «верующий» – это тот, кто «верит в Бога». С другой стороны, вера для «верующих» имеет много смыслов, составных элементов и оттенков. Религиозная вера – это и знание, и определённого рода самоощущение, и личная связь с Богом, и совершаемые действия, и жизненный путь, и движущая сила…

Я же предлагаю на веру посмотреть весьма конкретно – как на психический процесс. И, быть может, следуя за мыслью в тексте, мы придём к тому, что религиозное описание веры во многом корректно с точки зрения психологии.

Существует общепринятое определение:

Ве́ра — признание чего-либо истинным независимо от фактического или логического обоснования, преимущественно в силу самого характера отношения субъекта к предмету веры.

Мы можем оттолкнуться от этого определения. В нём есть три важных момента:

1. «Признание чего-либо истинным». Вера утверждает реальность одних вещей и иллюзорность других.
2. «В силу самого характера отношения субъекта». Критерии истинности не проистекают из объективной реальности, а имеют личностные предпосылки.
3. Вера не ограничивается одним предметом. Один и тот же механизм веры может одновременно утверждать реальность существования большого множества разных вещей: инопланетной жизни, вечной любви, своей особой миссии на Земле…

Определение веры

«Вера не есть лишь ожидание; это есть уже сама реальность»
Иоанн (Шаховской)

На основе вышесказанного мы можем вывести новое, уточнённое определение веры:

Вера – психический механизм, создающий и поддерживающий субъективную реальность на основе личностных предпосылок человека.

Именно такой смысл в дальнейшем тексте я буду вкладывать в понятие «веры». Тем самым я предлагаю ненадолго отойти от сентиментального восприятие веры и посмотреть на неё прагматично.

Итак, вера создаёт субъективные реальности. Однако, мы знаем, что не всякая «вера» это делает и, чтобы внести в этот момент ясность, важно несколько слов сказать об «уровнях веры».

Уровни веры

Обращаясь к христианским текстам, мы можем обнаружить, что в них выделяют разные виды веры. Упрощённо можно считать, что есть два уровня: поверхностный и глубинный.

1. Поверхностный уровень – это рассудочное признание истинности того или иного явления. Предмет веры на этом уровне существует как абстрактная идея. Такая вера иллюзорна, поскольку не создаёт субъективную реальность, не влияет на восприятие и не мотивирует к действиям, однако может быть предпосылкой для веры более глубокой.
2. Глубинный уровень – это чувственное проживание предмета веры. На этом уровне «верующий» буквально ощущает то, во что верит. Может с этим явлением или предметом выстраивать отношения. Тем или иным способом его воспринимать. Истинно верующему нет нужды строить концепции относительно существования предмета вера, ведь он может его ощущать непосредственно.

Поверхностная вера вербальна и рациональна, чаще всего легко доступна для осознания. Глубинная вера, напротив – довербальна и чувственна, и очень редко осознаётся человеком в полной мере, особенно если он не проявляет интереса к своей внутренней жизни. И, что интересно, в человеческой душе возможны конфликты как между разными уровнями веры, так и внутри каждого из них.

Для наглядности разберём два явления: маловерие и сомнения.

Маловерие можно описать как конфликт между поверхностным и глубинным уровнем веры. В религиозных традициях этот конфликт закономерно происходит на начальных этапах формирования новой веры, когда у адептов уже появилось интеллектуальное допущение предмета веры, но на глубинном уровне всё ещё отсутствует достаточный чувственный контакт с ним.

Сомнения – это конфликт двух разнонаправленных верований на глубинном уровне. Это происходит, когда две картины мира не могут ужиться вместе. В христианской традиции сомнения традиционно носят негативный характер, хотя это состояние имеет ценность –благодаря сомнению психика может обрести гибкость восприятия и большую свободу действий.

Справедливости ради следует сказать, что в христианской традиции выделяют и ещё один уровень веры. На нём вера становится не просто реальностью, но и сознательно выбираемым путём. Здесь верующий отдаёт себя полностью во служение Богу.

Мы все верующие

«Истинная вера показывается в делах»
преподобный Иоанн Дамаскин

Если смотреть на веру, как на психический инструмент, то мы вынуждены прийти к выводу: мы все верующие. Каждый из нас обладает подобным внутренним механизмом, каждый из нас живёт в личном, отчасти уникальном, субъективном мире.

Мы не можем выключить механизм создающий субъективную реальность. Даже «неверие» – это то же вера: не веря в Бога, мы верим в его отсутствие; не веря словам другого, мы верим в то, что он обманывает.

Каждый момент жизни мы творим свою субъективную реальность. Мы не можем остановиться ни на одно мгновение. Мы верим во множество объективно несуществующих вещей:

• в то, что завтра взойдёт солнце;
• в то, что мы проживём ещё неделю;
• в то, что машина с утра заведётся;
• в то, что заплатят зарплату на работе;
• в то, что другие думают о нас то, что, как нам кажется, они о нас думают;
• …

Но было бы неправильно считать, что вера затрагивает лишь несуществующие объекты и явления. Мы в равной степени включаем в субъективную реальность как неосязаемые вещи, так и то, что можем потрогать и увидеть. Используя механизм веры в другую сторону, мы способны исключать из своей реальности объекты, которые доступны для восприятия другим. Так, например, работает «негативная галлюцинация», когда мы не воспринимаем то, что не хотим… то, во что не верим – чего, по нашему глубинному мнению, быть не должно.

Сила веры

«Ибо истинно говорю вам:
 если вы будете иметь веру с горчичное зерно
и скажете горе сей: «перейди отсюда туда»,
 и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас»
(Мф. 17:20)

Психический механизм создания и поддержания субъективной реальности воистину обладает громадной силой и значительным влиянием на всю нашу жизнь. Чтобы частично описать значимость веры, рассмотрим её действие на прошлое, настоящее и будущее.

Прошлое

Прошлое – зыбкая психическая субстанция, где очень мало устойчивых и однозначных элементов. В подавляющем объёме прошлое не имеет никакой документальной фиксации и существует лишь в наших субъективных воспоминаниях.

В ситуации такой высокой неопределённости и необъективности простор для создания субъективных реальностей в виде воспоминаний практически безграничен.

Возможно, многие из вас знакомы с явлением «ложной памяти» или «ложных воспоминаний». Этот феномен психологи наблюдают и изучают уже больше века. Суть его в том, что в нашей памяти могут обнаруживаться воспоминания о тех событиях, которые с нами никогда не случались.

Достаточно яркую иллюстрацию этого феномена можно встретить в воспоминаниях известного психолога Жана Пиаже (подробно эту историю можно прочитать в сборнике «Живые истории о психотерапии»). Жан отлично помнил в мельчайших деталях, как малышом сидел в коляске, как его пытался похитить преступник и как няня героически защищала его… Но, в действительности, всю эту историю выдумала его няня, а психика Пиаже лишь придала ей реалистичность. Жан буквально создал субъективную реальность такого своего воспоминания и поверил в это прошлое.

И если мы говорим, что психика способна создавать в мельчайших деталях несуществующие события, то исключать (забывать, вытеснять) из памяти реально происходившие события она умеет ещё лучше. А различного рода искажения присутствуют буквально в каждом воспоминании.

Другое свидетельство работы механизма веры в отношении событий прошлого мы можем обнаружить в нарративной психотерапии. Ключевая её идея заключается в том, что мы такие, какие есть потому, что рассказываем себе определённые истории о самих себе. Делаем это постоянно и не очень осознанно.

И, конечно, существенная часть этих историй – это различные воспоминания, из которых складываемся мы настоящие. Но, что важно, все мы совершаем любопытный манёвр со своим прошлым: мы выбираем лишь небольшой объём воспоминаний, которые подтверждают наш образ и идентичность, и исключаем всё прочее.

Такая избирательность к событиям прошлого – одна из ярких граней проявления механизма создания и поддержания субъективной реальности.

Настоящее

Здесь действие веры обнаруживается за широким арсеналом различных искажений восприятия: от небольших, вроде додумывания, до значительных – негативных или вполне обычных галлюцинаций.

Может показаться, что вера приводит лишь к искажению восприятия. Но это не так. На ошибках мы легче можем наблюдать её эффекты. Но есть большие основания полагать, что реальность, воспринимаемая нами, и Реальность, находящаяся за пределами нашей психики, далеко не идентичны. Или, другими словами, мы постоянно создаём некую субъективную реальность («пузырь восприятия»), в которой и живём. И степень адекватности нашей психической реальности выражается лишь в том, насколько она точно отражает настоящую Реальность.

Если мы понимаем под верой механизм создания и поддержания субъективной реальности (а именно так мы договорились смотреть на веру в этой статье), то мы приходим к выводу – всё, что мы воспринимаем является её продуктом.

Будущее

Если восприятие нашего настоящего и прошлого хоть как-то соотносится с объективной Реальностью, имеет какую-то фактологию… то видение будущего всецело находится во власти веры.

Все фантазии, мечты, планы – всё это является элементами «субъективной реальности» и создано исключительно на основе «личностных предпочтений».

Вера в другого

«Мы чудесным образом исцеляемся в присутствии того,
 кто верит в наш свет, даже когда мы блуждаем в своей тьме.
 И когда мы научаемся видеть других в свете их истинного “я”,
 демонстрируют ли они нам его или нет,
 тогда мы обладаем силой сотворить это чудо для них».

Марианна Уильямсон

Перед разговором о самом важном – о том, «что теперь делать с верой?» – я предлагаю  несколько слов сказать о вере в другого. До этого момента мы говорили лишь о том, как наша вера влияет на нас самих. Но также следует отметить, что сила веры выходит за пределы личности отдельного человека. Наша вера оказывает воздействие на других, вера других оказывает влияние на нашу психику.

Этот процесс можно назвать по-разному – «внутренней конформностью» или «эффектом подражания» (термины социальной психологии) – но суть его одна: людям свойственно «заражаться» и «заражать» верой. Людям свойственно создавать консенсусные субъективные реальности.

Если все наши близкие верят в существование летающих тарелок и даже могут их наблюдать, то, скорее всего, и мы через некоторое время сможем их воспринимать… даже если их в Реальности не существует.

Вера в другого – это реальная сила, которая может как создавать, так и разрушать. И, как пишет Марианна Уильямсон, своей верой мы способны творить чудо. Создавая субъективную реальность, в которой наши близкие обладают прекрасным внутренним светом, мы и их самих приглашаем этот свет заметить в себе. Но возможен и обратный эффект: считая близких никчёмными, слабыми и ничтожными, мы утверждаем их в таком самовосприятии.

Вера в психотерапии

В психотерапии, как и в других помогающих профессиях, вера имеет ключевое значение. Без неё возможности одного человека помочь другому были бы минимальны. Психотерапевт своей верой в ресурсы человека, в его способность к самоисцелению, способен индуцировать клиентов к позитивному изменению.

Но проявление веры в психотерапии не ограничивается лишь этим. Когда-то я сформулировал определение психотерапии, состоящее из двух частей.

Психотерапия — это профессионально организованный психологом процесс, в результате которого создаются временно работающие согласованные с клиентом альтернативные психологические реальности, внутри которых с высокой вероятностью его цели могут быть достигнуты.

Также процесс психотерапии включает в себя разработку и выполнение специальных практик, ведущих к желаемому и устойчивому изменению идентичности клиента.

Вся первая часть определения является проявлением психологического механизма, стоящего за верой. «Альтернативные психологические реальности» – это и есть та субъективная картина мира, в которой так нуждаются клиенты, которая создаётся совместной верой психотерапевта и клиента.

Подробней о моём определении психотерапии можно прочитать здесь.

Два подхода к вере

Мы уже пришли к выводу, что вера, как психический механизм поддерживает ту психическую реальность, в которой мы живём. Но теперь осталось важным понять, как мы этим инструментом своей души пользуемся. И тут есть два варианта: мы верим осознанно или нет. Этот психический процесс с нами случается или вера является важным инструментом души.

Традиционный подход

Точнее всего то, как большинство людей обходится с верой, описывает слово «случается». Всё происходит само собой, без сознательного вмешательства человека. Нас воспитали в определённом окружении, где научили верить в определённые вещи, воспринимать мир и себя определённым образом.

Да, наша вера и наше восприятие могут меняться в течение жизни, но почти всегда это не наша заслуга – это тоже случается с нами… когда мы переезжаем, когда меняется круг общения, когда происходят чрезвычайные ситуации…

В большинстве случаев мы никак не влияем на процессы веры и всю жизнь живём из небольшого набора внутренних предпосылок. Мы ригидны в своём восприятии и вере. И поэтому не способны в полной мере выбирать, кем нам быть и каким путём идти.

Принцип «верить не веря»
(или «воин не верит, воин должен верить»)

«По вере вашей да будет вам»
(Мф. 9:29)

«Секрет воина в том, что он верит, не веря»
Карлос Кастанеда  «Сказки о силе»

Альтернативный способ обходиться с верой можно встретить в текстах Карлоса Кастанеды. И, поскольку подобного подхода к вере я не встречал у других авторов, я буду во многом ссылаться на Кастанеду.

Что значит «воин верит не веря» (или «воин не верит, воин должен верить»)?

Примечание. Чтобы избежать разночтений мы вполне может считать, что воин – это человек, следующий Путём Сердца.

Может показаться странным: как можно верить не веря? Но всё достаточно просто, по крайней мере на уровне абстрактных размышлений. «Воин не верит» – означает лишь то, что вера не случается с воином так, как это происходит с большинством людей. Воин берёт ответственность за этот процесс – он не отдаёт себя во власть веры, но сам управляет этим процессом.

Обычный человек изначально имеет некоторый набор личных предустановок («все мужики – козлы», «я – особенный», «меня хотят обмануть» и т.д.) и, входя в любую ситуацию, не задумываясь, рассматривает её через фильтр своих «верований», интерпретируя её соответствующим образом и отбрасывая все прочие варианты.

Воин не может себе позволить так поступать, иначе ему пришлось бы пожертвовать своей гибкостью восприятия и свободой быть собой. Он не верит слепо. Воин перепросматривает все свои предустановки, останавливает автоматический поток интерпретаций и анализирует ситуацию полностью, с максимально возможным числом нюансов и вариаций.

«Разумеется, воин не может просто сказать, что он верит, и на этом успокоиться. Это было бы слишком легко. Простая вера устранила бы его от анализа ситуации».

Карлос Кастанеда  «Сказки о силе»

Но простым анализом дело не ограничивается. Мы не можем перестать верить: это не способен сделать ни обычный человек, ни воин. Но только воин способен не просто верить, но выбирать свою веру осознанно. И то, что он выбирает, является выражением «предрасположенности его духа».

«Во всех случаях, когда воин должен связать себя с верой, он делает это по собственному выбору, как выражение своего внутреннего предрасположения. Воин не верит, воин должен верить».

Карлос Кастанеда  «Сказки о силе»

Воин выбирает ту веру, что наполняет его силой, вдохновляет, призывает к изменениям, лишает покоя и помогает двигаться к цели. Но, выбрав тот или иной вариант субъективной реальности, воин не выкидывает все остальные.

Чтобы лучше понять принцип «верить не веря» давайте обратимся к примеру из жизни Карлоса Кастанеды, который использовал дон Хуан в своих пояснениях (подробно об этом вы сможете прочитать в книге «Сказки о силе»).

Подруга Карлоса Кастанеды однажды подобрала двух почти мёртвых котят – рыжего и чёрного – взяла их домой, вырастила… Через два года ей потребовалось переехать. Взрослых котов она взять с собой не смогла и пристроить к кому-нибудь у неё не получилось. И она решила их усыпить в ветеринарной клинике.

Кастанеда помог отвезти их в больницу. Когда они приехали на место, хозяйка спокойно отнесла в клинику чёрного кота, который по дороге к своей смерти ласково играл у неё на руках. Рыжий кот, по кличке Макс, яростно бился и в результате вырвался из машины на улицу и нырнул в канализационный люк.

В последующие месяцы это событие стало значимым символом для Кастанеды: он с удовольствием ассоциировал себя с рыжим Максом. Карлос надеялся, что однажды человеческий дух сможет овладеть всем его существом точно так же, как дух «кошачести» овладел разжиревшим телом Макса.

В этой истории Кастанеда верил как обычный человек – он видел только один вариант: «кошачий дух» овладел Максом, и он смог спасти свою жизнь на улице. Этот вариант нравился Карлосу, он приносил утешение и подчёркивал собственную уникальность.

А вот как эту историю прокомментировал дон Хуан:

«Я пытался рассказать тебе, что воин не просто верит, что он должен верить. Например, в случае с Максом, ты должен верить, что его побег не был бесполезным порывом. Да, он мог нырнуть в канализационный люк и погибнуть. Он мог утонуть или умереть от голода, или же его могли съесть крысы. Воин учитывает все эти возможности, а затем выбирает ту из них, которая соответствует его внутреннему предрасположению.

Как воин ты должен верить, что Макс сделал это — то есть, что он не только убежал, но и сохранил свою силу. Ты должен верить в это. Скажем так, без этой веры ты не имеешь ничего».

Карлос Кастанеда  «Сказки о силе»

Но и на этом история с котами не заканчивается: дон Хуан обращает внимание Кастанеды на второго кота, которого Карлос почти забыл и о котором мало задумывался. Он полагал, что второй кот не имел к нему никакого отношения.

«Должен верить означает, что ты должен брать в расчет и другого кота, того, который пошел, играя и облизывая руки несущей его к его року. Это был тот кот, который пошел к своей смерти доверчиво, полный своих кошачих суждений.

Ты думаешь, что ты похож на Макса, поэтому ты забыл о другом коте. Ты даже не знаешь его имени. Должен верить означает, что ты должен учитывать все и прежде чем решить, что ты похож на Макса, ты должен взять в расчет, что ты может быть похож на другого кота. Вместо того, чтобы убегать, спасая свою жизнь и пользуясь своими возможностями, ты, может быть, радостно идешь к своему року, наполненный своими суждениями».

Карлос Кастанеда  «Сказки о силе»

Обратите внимание, вера Кастанеды и выбор, во что верит воин в ситуации с котами внешне похожи, но в глубине – это совершенно разные процессы.

Карлос слепо верил в то, что ему нравилось и было удобным. Ассоциировать себя с Максом было приятно – это позволяло без каких-либо дополнительных усилий чувствовать себя особенным. Такая вера давала разрешение на самопотакание, разнузданность и отсутствие дисциплины – ведь Карлос верил, что в нужный момент он сможет кардинально перестроить свою жизнь, а пока можно ни о чём не беспокоиться.

Воин же в этой ситуации верит совсем по-другому. Он рассматривает все возможности: и то, что Макс погиб в канализации, и то, что он мог растерять свою силу, так и оставшись жирным домашним котом… И, рассмотрев все варианты, он выбирает тот, что укрепляет его дух. В данной ситуации воин верит в то, что кот выжил и изменил свою жизнь. Но для воина эта вера не служит утешением. Принимая дух Макса, воин принимает и свой дух.

И, в отличие от Карлоса, воин не ограничивается верой в то, что похож на рыжего кота – он одновременно выбирает веру и в то, что может быть похож на чёрного кота, доверчиво идущего на смерть. Это неприятное осознание мобилизует ресурсы воина.

 

Подробней об этой истории, а также о том, как вера связана со смертью, я предлагаю прочитать в книге Кастанеды «Сказки о силе». Вспомним, что вера – это психический механизм создания и поддержания субъективной реальности – и через призму этого знания посмотреть на принцип «верить не веря».

Что значит то, что воин анализирует ситуацию и воспринимает множество её вариаций? Это значит, что он обладает высокой гибкостью психики, относительно свободен от фильтров восприятия, замечает большой спектр субъективных реальностей.

Что значит то, что воин выбирает веру, но не отбрасывает прочие варианты? Это значит, что он осознанно и произвольно входит в ту субъективную реальность, которая выгодна для его целей и при необходимости может без затруднений выйти из неё и войти в другую.

Почему воин именно должен верить и что такое «внутренняя предрасположенность»? Дело в том, что воин не обладает свободной. Единственный настоящий выбор, который он делает – это быть воином, что равноценно выбору идти Путём Сердца. Идти Путём Сердца – это значит последовательно следовать за своим Духом (Сердцевиной, Сущностью…). Именно в этом и выражается «внутренняя предрасположенность» воина, именно поэтому воин должен верить, а не «может верить» или «хочет верить». У воина нет той иллюзии свободы, которая есть у обычных людей.

Как «верить не веря»?

Понять разумом осознанное отношение к вере вполне возможно. Однако, вера – не только лишь интеллектуальное упражнение. Помните, я писал об уровнях веры? Настоящая вера обитает на уровне чувственного восприятия и выражается в живом проживании субъективной реальности, а не в фантазиях.

Кастанедовские воины, когда анализируют все возможные варианты ситуации и выбирают во что верить, делают это не только в голове, но своим существом соприкасаются со множеством равновероятных субъективных реальностей и погружаются в те из них, что соответствуют их духу.

Это требует большой гибкости восприятия, которая недоступна большинству людей, а для воинов является естественным следствием множества прочих практик: сталкинг и перепросмотр помогают избавиться от предустановок в восприятии, сновидение и неделание расширяют доступный спектр субъективных реальностей.

В этом плохая новость – чтобы в полной мере овладеть психическим инструментом создания и поддержания субъективных реальностей потребуется приложить массу сил и потратить много времени.

И хотя рассудочная вера не является истинной, но тем не менее может создавать для неё предпосылки. Поэтому даже интеллектуальный анализ жизненных ситуаций, попытка рассмотреть их под разными углами… разбор привычных личностных предпосылок в выборе веры – это само по себе полезное упражнение, которое может иметь мощный эффект и его способен делать каждый человек без какой-либо предварительной подготовки. Даже простое внимание к процессу веры уже имеет смысл, поскольку уменьшает его автоматизм.

 

И напоследок я хочу заметить, что разные верования имеют не одинаковую степень влияния на нашу жизнь. Есть то, что почти не сказывается на нас и нашем восприятии. А есть те области веры, что предопределяют почти всё. К ним можно отнести верования связанные со смертью и Богом. И если вы хотите осознанно использовать инструмент веры, то именно эти значимые области должны быть проанализированы в первую очередь.

Например, Кастанедовские воины выбирают такую субъективную реальность, в которой жизни после смерти не существует, а гибель может наступить в любое мгновение.  Такая вера мобилизует и наделяет каждое мгновение жизни высокой ценностью. Также воины выбирают видеть в смерти советчицу, к которой можно обратиться в трудной ситуации за помощью. Для нас такие отношения со смертью могут показаться абстрактной концепцией или метафорой, но для воинов это значимый элемент субъективной реальности, где смерть всегда сопровождает человека, находясь слева от него и немного сзади.

Что касается Бога… то основной вопрос не в том, верим мы в него или нет, а в том, каким мы выбираем его воспринимать, какими качествами наделять, в какие наши с ним отношения верить…

 

В конце статьи я хочу вернуться к тому, с чего её начинал. Вряд ли мы способны понять веру рационально. Вера не происходит на уровне ума, но творит нашу субъективную реальность на глубинном уровне и нет никакой возможности рационально понять то, как это в действительности происходит. Веру можно прожить на личном опыте, осознанно войдя в свой внутренний мир. Желаю вам терпения и удачи в этом процессе!